以行持來断定道相：對法友懷有愛與情感【噶千仁波切】

第六個徵兆：對法友懷有愛與情感

若對上師生起了虔敬，則自然會對法友懷有爱與情感，這也是下一個徴兆。以愛、悲與慈對待法友，乃是讓我們彼此相連的真正三昧耶。我們和所有的金剛兄弟姊妹彼此共持同一個三昧耶，具有同一個連結。如果想要解脫自己與他人，唯一的解脫之因，就是愛。

我們本來就依於佛性的基礎而彼此相連。由於具有相同的基礎，一切的有情眾生便是相連的；事實上，無一眾生不與我們相連。因此，依於我們所共享的唯一基礎，即使只是為了利益一切如母有情眾生而念誦一次六字大明咒，也能周遍諸眾生。根據佛陀的教導，讓我們彼此相連的有三種力：個人的发心力、佛陀的慈悲力及法界力。「法界力」指的是連結我們的唯一基礎，而它的自性為「空」，其為連結輪迴三界一切有情眾生的相续。

當我們進入佛教而受皈依戒時，都會誓言要避免傷害他人且要盡可能利益他人。我們的心依於此三昧耶而相連，就如一条線绳串起了念珠。真正的三昧耶，就是要對一切有情眾生培養愛與安忍。爱是唯一能让我們獲得解脱的方法。譬如，你在搭乘飛機時，原本翱翔於空的飛機卻坠落海中，所有乘客也都落海了，當直升機來救援的時候，會抛下绳子把乘客一一救起。同樣地，有情眾生受困於輪迴苦海之中，能夠救起他們的便是愛的绳索。尽管我們具有同一個基礎，如果沒有爱，就不可能解脫。爱是解脫之绳。因此，培養對彼此的愛，尤其在金刚兄弟姊妹之間，是极為重要的事。若能如此，則從今以後直到獲得證悟，我們都將擁有同一個基礎、同一條道路，以及同一個結果。最終，藉由愛的三昧耶力量而共同成就佛果。身為金剛乘的行者，務必要了解：第一，我們彼此的心是相連的；第二，我們必須培養愛與悲心，這能让我們彼此相連；第三，我們必須了證自他無二無別的究竟見地。

如果執取「你」、「我」的凡俗二元感知，嗔恨與嫉妒等負面念頭就會生起，進而讓人毀壞三昧耶。由於相信自己的憤怒等情緖為实，也就因此切斷了有著愛的三昧耶的解脫之縄。若想獲得解脫，就必須持守爱的三昧耶。如果光是持守自己和上師之間的三昧耶，同時卻鄙视金剛兄弟姊妹，這樣是沒有用的，鄙视他們，就破了三昧耶。因為我們已然進入同一個壇城，彼此甚至更為親近，而這種連結就如我們的生命力。

由於種種的業緣，我們今生才會有現在的雙親；但是一起領受灌頂，卻是更為深刻的連結，这表示我們幾乎有著完全相同的生命力、相同的心。因此，相較於自己世俗的父母或家庭，金剛兄弟姊妹更為珍貴，所以我們不該爭吵。密勒日巴尊者曾說：「即使命危，仍修安忍。」沒有比這個還更重要的事了。臨終的時候，千萬不要帶著瞋怒的心死去。切勿因嫉妒或嗔怒而讓愛的三昧耶毁堕。

共同修持的時候，彼此之間必須懷著爱和情感，且同時持有淨观，將各自视為勇父和空行。训练自己將所有的男眾视為觀音、所有的女眾视為度母，並應了解我們的真正自性、佛性，本來就是全然清淨的。尤其在法友之間，我們不只擁有佛性的連結，同時還有從學於同一位上師的連結，以及共同領受灌頂與教言共同修持的連結。我們就像是同父同母的手足，而且甚至有更深切的相連。

舉例而言，在「斷法」的修持當中提及，要培養對金剛兄弟姊妹的爱與悲心，應該將彼此视為勇父和空行。若不了解自己真正的清淨自性，就會生起嫉妒和煩惱，因而切断了三昧耶的連結。譬如，共同修持荟供的時候，應當以淨观將彼此视為勇父和空行。食用荟供品的時候，我們則與本尊無二無別，重點不在身體，而是心意要成為本尊的心意。比方，我在用餐的時候，會观修自己為觀音菩薩，讓自己的心與觀音相融為一，就會真的像是觀音菩萨在用餐。你會成為自己心中所想的樣子。

爱有兩種不同形态。第一種，輪迴之爱。它一點都不可靠，只是依著特定條件而附帶出現，因此具有無常的自性。譬如，你會認為：「因為他為我做了這個、做了那個，所以我爱他。」第二種，清淨之愛。它會在你了證自己的諸蘊、諸根等皆為自性清净的時候生起。這種清淨的感知，能淨化一切凡俗念頭，最終並引导致證悟的境界，此究竟的結果便是「智悲雙運」。這種不变的清淨之爱，即為「三味耶」。

若是真的想要利益自己，最大的利益便是生起對他人的爱。清淨之爱從不改变，就算外在的境遇有所變化，清淨之爱也從不離去或隨著改變。所以，我們才要一再對此進行思維，這有其重要性。凡夫將杯中之水视為一般的水，但是已然了證金刚乘清淨見地的人，却知道水、地、火、風、空这五大皆有五方佛母或五位度母等本尊的自性。在後者眼中，同様的一杯水卻有著不同的風味一一帶著加持和力量。若能恆時安住於自心本性之中，感官欲乐之物和五大元素将有不同的力量，因而取用它們的時候，也会带來更多的喜悅。

佛陀曾説：「有情眾生乃因種種的業而投生於輪回六道之中，每個眾生又因各自的業而有不同的感知。」拿一杯水為例，人類或動物會將它视為可飲用和清洗的一般水。天神則將同一杯水视为天界的甘露來飲用，水就实際具有甘露的力量，不再是一般水。在餓鬼的感知之中，水乃是充满了膿和血的液體，但他們別無選擇而必須喝下。地獄道的眾生則將水感知為液態的熔鐵，這對他們來説是自然會飲用的東西。譬如，汗液就是不同味道的水；由於各自的別業，而有不同的感知。對於已然生起清淨感知的人來說，一切都成為加持，就像我們用嗡、啊、吽这些種子字來加持物品那般，一切都有著五方佛的加持。

若能具有金剛乘的淨观，一切都會變得更加強而有力。帶著這樣的清淨感知，便能見到一切事物的神聖自性，例如，將所有男眾视為勝樂金剛，所有女眾則為金剛瑜伽女，而這就是他們的真正自性。若能總是如此清淨地觀待他人，見到他們的真正自性，便自然不會對誰發怒，也自然能夠安忍。這是極佳的建議一一隨時培養愛與淨觀。

舉例來說，別解脫乘說到必須避免擁有珠寶、香水、飾品等。之所以禁用這些，是因為自我仍會有所執取。譬如，若擁有珠宝並想「我有這些珠寶」，如此的執取將使自己的心受到束缚。另一方面，若已培養淨觀，了悟到自己的諸蘊、諸根、諸大皆為清淨，並安住於和本尊無二無別的淨观之中。由於將自己视為本尊，穿戴珠宝便不是問題，就算全身遍滿黄金珠寶，也無大碍。

根佛佛经记载，下乘行者的戒律甚至還包括不准為隔日儲存食物，而只允許擁有今日的食物。另一方面，因札菩提（ Indraputi）國王卻可以擁有一千位王妃，且不必捨棄掌握王國的種種欢愉。这在金刚乘中並非問題，而差異之處就在於净观。所有現象依著特定的因緣生起。願望、希求與各種的因緣等隨時都在改变，凡事都沒有所謂的定局，譬如，若能安住於和本尊無二無別的淨观之中，則用餐或穿戴首饰就成為對本尊的供養，因為此時並無自我。若是不執取自我，所有的活動都能累積福德；只要有我，所有的活動都將累積惡業，因為我執將在心中留下負面的印記。清楚明白金剛乘的功德是有必要的，它让我們知道何者應為而何者應捨。我們不該僅僅固著於一種見地，譬如下乘行者會認為「穿戴珠寶就是不好」，這様一來我們就可能出錯。

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愿六道轮回究竟空尽

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